Spain Brazil Russia France Germany China Korea Japan

Artificial Intelligence driven Marketing Communications

 
Feb 26, 2020 11:52 PM ET

Cómo humanising Alexa aprovecha las creencias antiguas – y por qué podría ser bueno para nosotros


iCrowd Newswire - Feb 26, 2020

Man lying on the couch looking at his phone while an Amazon Echo Dot sits on the table.

Stephen T Asma, del Columbia College Chicago, escribe sobre cómo la tecnología que supuestamente nos está deshumanizando podría hacernos más humanos.

Cuando Alexa respondió a mi pregunta sobre el clima poniéndose en: ‘Que tengas un buen día’, inmediatamente filmé, ‘Tú también’, y luego miré al espacio, un poco avergonzado. También me encontré espontáneamente gritando palabras de aliento a ‘Robbie’, mi aspiradora Roomba, mientras lo veía pasando por el pasillo.

Y recientemente en Berkeley, California, un grupo de nosotros en la acera nos reunimos alrededor de un lindo Kiwibot de cuatro ruedas, un robot autónomo de entrega de alimentos, esperando a que el semáforo cambiara. Algunos de nosotros instintivamente comenzamos a hablar con él con la voz de canto que podrías usar con un perro o un bebé: ‘¿Quién es un buen chico?’

Estamos asistiendo a un cambio importante en la vida social tradicional, pero no es porque siempre estemos en línea, o porque nuestra tecnología se está volviendo consciente, o porque estamos recibiendo amantes de la IA como Samantha en la película de Spike Jonze Her (2013). Por el contrario, estamos aprendiendo que los seres humanos pueden unirse, formar apegos y dedicarse a objetos no conscientes o cosas sin vida con una facilidad impactante.

Nuestras emociones sociales están siendo secuestradas por no agentes o objetos balbuceantes como Alexa de Amazon, Siri de Apple o Watson de IBM, y lo estamos encontrando sin esfuerzo, cómodo y satisfactorio.

Suckers para conexiones sociales

El nivel de sofisticación de la simulación humana que la IA necesita para obtener nuestra empatía y enredo emocional es ridículamente bajo. Un estudio japonés en 2008 mostró que los ancianos residentes de una casa de cuidados para personas mayores se vieron rápidamente atraídos a interacciones sociales sustanciales con un sello robótico rudimentario, similar a un juguete llamado Paro.

Los ancianos experimentaron una mayor estimulación motora y emocional con el bot, pero también aumentaron las interacciones sociales entre sí con respecto a Paro. Las pruebas mostraron que las reacciones de los órganos vitales de las personas mayores al estrés mejoraron después de la introducción del robot.

“Los humanos son tontos por cualquier signo vago de conexión social. Todos nosotros somos una amplitud de pelo lejos del personaje de Tom Hanks en Cast Away ‘

Y en una prueba en 2018 en el Instituto Max Planck para Sistemas Inteligentes en Alemania, los investigadores construyeron robots que administraron “abrazos suaves y calientes” a personas, que informaron sentir confianza y afecto por el robot, incluso diciendo que se sentían “entendidos” por el robot. El punto no es que los robots sean ahora tan convincentes que estamos en contacto con ellos.

Es que los humanos son tontos por cualquier vaga señal de conexión social. Todos nosotros estamos a una amplitud del personaje de Tom Hanks en Cast Away (2000), quien forja un vínculo profundo con un voleibol al que llama Wilson.

Recientemente, la ciencia ha llegado a comprender las emociones de la vinculación social, y creo que nos ayuda a entender por qué es tan fácil caer en estas “intimidades as-if” con las cosas. El cuidado o la unión es una función de oxitocina y endorfina que se está surgiendo en el cerebro cuando pasas tiempo con otra persona, y es mejor cuando es mutuo y ellos también lo sienten.

Los animales no humanos se unen con nosotros porque tienen el mismo proceso de química cerebral. Pero el sistema también funciona bien cuando la otra persona no lo siente, e incluso funciona bien cuando la otra persona ni siquiera es una ‘persona’. Puedes vincularte con cosas que no pueden vincularte.

Nuestras emociones no son muy discriminatorias e imprimimos fácilmente en cualquier cosa que reduzca la sensación de soledad. Pero creo que hay un segundo ingrediente importante para entender nuestra relación con la tecnología.

La proliferación de dispositivos ciertamente está amplificando nuestra tendencia al antropomorfismo, y muchos pensadores influyentes afirman que este es un fenómeno nuevo y peligroso, que estamos entrando en una “intimidad artificial” deshumanizadora con gadgets, algoritmos y Interfaces.

An autonomous delivery robot driving down an empty road on a city street.

Concepto de robot de entrega autónomo. Imagen: Imagen: © Es sarawuth/Stock.adobe.com

¿Qué es el animismo?

Respetuosamente no estoy de acuerdo. Lo que está sucediendo ahora no es nuevo, y es más interesante que la alienación de la variedad de jardín. Volvemos a la forma más antigua de cognición humana, la forma precientífica más antigua de ver el mundo: el animismo.

Las creencias animistas dominan la vida cotidiana de las personas en el sudeste y el este de Asia, como descubrí mientras vivía allí durante varios años. Los espíritus locales, llamados neak ta en Camboya, habitan casi todas las granjas, casas, ríos, carreteras y grandes árboles.

La gente tailandesa por lo general se refiere a estos espíritus como phii. La próxima vez que visite un restaurante tailandés, observe la casa de espíritus cerca de la caja registradora o la cocina, probablemente decorada con ofrendas como flores, frutas, incluso una inyección de alcohol. Estas ofrendas están diseñadas para complacer a los ta y phii,pero también para distraer y llevar espíritus traviesos a los mini-hogares, salvando así los hogares reales de la enfermedad y la desgracia.

El animismo nunca fue suplantado por completo por las creencias modernas, y lo vemos retratado fantasiosamente en las películas japonesas de Hayao Miyazaki. Al igual que mi relación con Alexa, los animistas tienen la misma perspectiva que si hacia sus espíritus. Entienden que el vaso de alcohol no es realmente consumido por el fantasma agradecido (todavía está allí al día siguiente), pero se comprometen suavemente con él de todos modos.

El animismo es fuerte en Asia y Africa, pero en realidad está en todas partes del mundo, justo debajo de la superficie de las religiones oficiales más convencionales. En números reales y difusión geográfica, la creencia en los espíritus de la naturaleza tropieza con el monoteísmo, porque incluso los “dioses únicos” son animistas del armario. Pasa algún tiempo en Nueva Orleans, con sus culturas vudú y hoodoo, y verás que el animismo está vivo y entrelazado con religiones dominantes como el catolicismo.

Una inmersión en la historia

La palabra animismo fue empleada por primera vez por el antropólogo inglés Edward Burnett Tylor (1832-1917) para describir la etapa “primitiva” temprana de la religión humana, una etapa que finalmente fue sustituida por lo que más tarde se llamó monoteísmo de la Edad Axial, que a su vez sería suplantado, Tylor esperaba, por lo que llamaríamos desamódor.

Los antropólogos debaten hoy la utilidad del término animismo ya que las religiones populares son tan diversas, pero dos características esenciales marcan todo el animismo: uno, la creencia de que hay “agentes” o incluso personas en objetos naturales y artefactos (e incluso lugares geográficos); y dos, la creencia de que la naturaleza tiene propósitos (teleología) tejidos a lo largo de ella.

El animismo se compromete a considerar que hay muchos tipos de personas en el mundo, sólo algunas de las cuales son seres humanos.

Sigmund Freud (1856-1939) tipificó la habitual condescencia sobre el animismo cuando escribió en Totem y Taboo (1913) que “los espíritus y los demonios no eran más que la proyección de los impulsos emocionales del hombre primitivo”.

Pero quiero ampliar la visión más caritativa del filósofo David Hume (1711-76) t

todos somos un poco animistas, incluso humanistas seculares y devotos científicos: “Hay una tendencia universal entre la humanidad a concebir a todos los seres como ellos mismos y a transferir a todos los objetos aquellas cualidades con las que están familiarizados y de las que están familiarizados y de las que son íntimamente conscientes.

El animismo no es tanto un conjunto de creencias como una forma de cognición. Creo que todos somos animistas nacidos en la naturaleza, y los que estamos en los países desarrollados occidentales aprendemos lentamente a descontar este modo de cognición en favor de una visión mecánica del mundo.

A Buryat shaman site with totems and bull stone in a triangle shape against a vast plains background.

Un sitio chamán Buryat con totems y piedra de toro. Imagen: © robnaw/Stock.adobe.com

Una respuesta a la soledad

Los enfoques indígenas de la naturaleza son apodados incultos o juveniles porque utilizan el albedrío y el propósito para pensar en la naturaleza (por ejemplo, “el pino es para la curruca”, o “el río quiere venganza”, etc.). Sin embargo, algunos filósofos y psicólogos están contraatacando, señalando que el pensamiento animista revela muchas de las sutiles relaciones ecológicas en la naturaleza que los enfoques mecánicos extrañan.

Si el pensamiento animista es infantil y sin educación, ¿por qué los pueblos indígenas son mucho mejores para sobrevivir y prosperar en las ecologías naturales locales? Algunos tipos de animismo son adaptativos y ayudan a nuestra supervivencia, porque centran nuestra atención en las conexiones ecológicas, pero también entrenan nuestra inteligencia social para predecir y responder a otros agentes.

Si tu mundo está lleno de agentes, todos compitiendo por sus deseos y objetivos, entonces pasas mucho tiempo organizando, revisando y estrategatus tus propios objetivos en un espacio social de muchos objetivos que compiten.

Por lo tanto, nuestro nuevo “animismo tecnológico” podría no ser perjudicial en absoluto. Tal vez no esté ‘ayudando’ al robot, y puede que no me esté ‘ayudando’, pero comportarme como si realmente nos relacionemos, incluso la unión, mantiene nuestras habilidades empáticas perfeccionadas y listas para cuando realmente cuenta.

La inmersión en las relaciones tecnológicas no está creando la epidemia de soledad. Es una respuesta a ella. Las causas reales de la epidemia de soledad comenzaron mucho antes del dominio digital.

Nuestro nuevo animismo – el animismo 2.0 – podría ser muy útil para mantener las emociones sociales y las habilidades lo suficientemente saludables para la unión humana real, la toma de perspectivas y la empatía. En lugar de deshumanizarnos, este enimismo tecnológico podría mantenernos humanos.

Aeon counter – do not remove

Por Stephen T Asma (co-autor con Rami Gabriel y editado por Sam Dresser)

Stephen T Asma es profesor de filosofía en Columbia College Chicago y miembro del programa de Teologías Públicas de Tecnología y Presencia en el Instituto de Estudios Budistas en Berkeley, California.

Una versión de este artículo apareció originalmente en Aeon y ha sido reeditado bajo la licencia Creative Commons CC BY-ND 4.0.

Contact Information:

Stephen T Asma



Tags:    Spanish, United States, Wire